05/09/2013 | Hecha la paz entre Müller y Gutiérrez. Pero Francisco no está de acuerdo
Sandro Magister
El prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe y el fundador de la teología de la liberación intentan cerrar veinte años de polémicas. Pero uno de los críticos más severos de esta corriente teológica ha sido precisamente el actual Papa
El próximo domingo, en la basílica de Santa Bárbara,
en Mantua, Gerhard Ludwig Müller - el prefecto de la Congregación para la
Doctrina de la Fe – y el teólogo peruano Gustavo Gutiérrez presentarán juntos
la edición italiana de un libro escrito por ambos, a cuatro manos, dedicado a
la teología de la liberación, en venta desde el lunes 9 de setiembre en todas
las librerías:
G. Gutiérrez, G.L. Müller,
"Dalla parte dei poveri. Teologia della liberazione, teologia della
Chiesa", Edizioni Messaggero-EMI, Padova, 2013, pp. 192, euro 15,00.
El libro fue publicado en el año 2004 en Alemania, sin que suscitara una
emoción especial, pero esta reimpresión italiana ha sido saludada por algunos
como un viraje histórico, como si fuese la firma de un tratado de paz entre la
teología de la liberación y el magisterio de la Iglesia.
Gutiérrez es considerado uno de los padres de la teología de la liberación y
Müller fue su alumno y admirador. Tan cierto es esto que cuando Benedicto XVI
lo llamó en el 2012 para presidir la Congregación para la Doctrina de la Fe
muchos manifestaron su sorpresa.
En efecto, se deben precisamente a Joseph Ratzinger, cuando era el prefecto de
Congregación, las dos “instrucciones” concatenadas de 1984 y de 1986, con las
que la Iglesia de Juan Pablo II sometió la teología de la liberación a una
crítica muy severa, motivada "por la certeza que las graves desviaciones
ideológicas denunciadas terminan ineludiblemente por traicionar la causa de los
pobres".
Pero evidentemente Ratzinger consideraba aceptable la lectura que Müller hacía
de las posiciones de Gutiérrez, ya que no sólo lo ha hecho prefecto de la
Congregación para la Doctrina de la Fe, sino que le ha confiado también el
cuidado de la edición completa de sus obras teológicas, que en alemán ya ha
llegado casi a la mitad de la impresión.
El juicio positivo de Müller sobre la teología de la liberación – leída a
través del lente de Gutiérrez – se lo puede captar desde las primeras líneas de
la página del libro reproducidas más abajo:
"El movimiento eclesial y teológico de América Latina, conocido como
"teología de la liberación" y que luego del Vaticano II encontró
resonancia mundial, debe contarse, a mi juicio, entre las corrientes más
significativas de la teología católica del siglo XX".
Más adelante él sostiene:
"Sólo por medio de la teología de la liberación la teología católica ha
podido emanciparse del dilema dualista del más acá y del más allá, de la
felicidad terrenal y la salvación ultraterrena".
La frase del papa Francisco: "Sueño con una Iglesia pobre y para los pobres"
ha sido asumida por muchos como la coronación de esta absolución de la teología
de la liberación.
Pero sería ingenuo considerar cerrada la controversia.
El mismo Jorge Mario Bergoglio no ha ocultado jamás su desacuerdo con aspectos
esenciales de esta teología.
Sus teólogos de referencia no han sido jamás Gutiérrez, ni Leonardo Boff, ni
Jon Sobrino, sino el argentino Juan Carlos Scannone, quien elaboró una
teología, no de la liberación sino “del pueblo”, centrada sobre la cultura y la
religiosidad de la gente común, en primer lugar de los pobres, con su
espiritualidad tradicional y su sensibilidad por la justicia.
En el año 2005 – es decir, cuando ya había salido a la venta en Alemania el
libro de Müller y Gutiérrez – el entonces arzobispo de Buenos Aires escribió:
"Con el derrumbe del imperio totalitario del 'socialismo real', esas
corrientes [de pensamiento] quedaron sumidas en el desconcierto, incapaces de
un replanteamiento y de una nueva creatividad. Sobrevivientes por inercia,
aunque haya todavía hoy quienes las propongan anacrónicamente”
A juicio de Clodovis, el hermano de Leonardo Boff, el acontecimiento que signó
el adiós de la Iglesia Católica latinoamericana a lo que quedaba de la teología
de la liberación fue la Conferencia continental de Aparecida, en el año 2007,
inaugurada por Benedicto XVI en persona y con su protagonista el cardenal
Bergoglio.
Clodovis Boff maduró justamente en ese período su "conversión". De
exponente de punta de la teología de la liberación se convirtió en uno de sus
críticos más incisivos.
En el 2008 hizo ruido la polémica entre los dos hermanos. A juicio de Clodovis,
el error "fatal" en el que cae la teología de la liberación es
colocar al pobre como "primer principio operativo de la teología",
sustituyendo a Dios y a Jesucristo.
Con esta consecuencia:
"La 'pastoral de la liberación' se convierte en un brazo entre tantos de
la lucha política. La Iglesia se asimila a una ONG y así se vacía también
físicamente, ya que pierde operadores, militantes y fieles. Los 'de afuera'
experimentan escasa atracción por una 'Iglesia de la liberación', porque para
la militancia disponen ya de diversas ONGs, mientras que para la experiencia
religiosa tienen necesidad de mucho más que una simple liberación social".
El peligro que la Iglesia se reduzca a una ONG es una señal de alarma que el
papa Francia lanza repetidamente.
Sería engañoso olvidarlo, al llevar a cabo hoy la relectura del libro de Müller
y Gutiérrez.
A continuación anticipamos una página, con la firma del prefecto de la
Congregación para la Doctrina de la Fe.
__________
"ENTRE LAS CORRIENTES MÁS SIGNIFICATIVAS DE LA TEOLOGÍA CATÓLICA"
por Gerhard Ludwig Müller
El movimiento eclesial y teológico de América Latina, conocido como
"teología de la liberación" y que luego del Vaticano II encontró
resonancia mundial, debe contarse, a mi juicio, entre las corrientes más
significativas de la teología católica del siglo XX.
Si es verdad que el Concilio Vaticano II fue el acontecimiento que más ha
signado la historia de la Iglesia en el siglo pasado, entonces es posible
subdividir la historia de la teología en dos fases: una fase preparatoria, que
comienza aproximadamente al final de la primera guerra mundial, y una fase de
elaboración y puesta en práctica, que echa raíces inmediatamente después del
Concilio, a partir de 1965.
Para la época que parte desde 1920 se mencionan todos esos movimientos de
renovación – como, por ejemplo el movimiento bíblico-litúrgico, los grandes
reclamos de la doctrina social de la Iglesia y una renovada comprensión de lo
que es la Iglesia – que condujeron al Concilio, dándole la impronta decisiva, y
que luego, por medio de los documentos conciliares, fueron integrados a la
tradición universal de la Iglesia.
Se mencionan posteriormente los diversos movimientos inspirados por el
Concilio, los cuales – asumiendo sus impulsos y sus indicaciones – intentaron
ponerlos en práctica respecto a los grandes desafíos del mundo moderno. En este
contexto se llega a dar la máxima importancia a la teología de la liberación en
el ámbito de las dos constituciones conciliares "Lumen gentium" y
"Gaudium et spes".
Si quisiéramos entender cuál es el cambio que tuvo lugar realmente en el
Concilio, debemos prestar atención no sólo a algunas de sus afirmaciones, sino
también tomar en consideración las nuevas categorías adoptadas para expresar el
origen y la misión de la Iglesia en el mundo de hoy.
En este sentido, la divina revelación es entendida no como información sobre
las realidades sobrenaturales a las cuales se debe prestar externamente
obediencia, sobre la base de la autoridad de Dios, para ser premiados por esto
luego de la muerte con la felicidad ultra-terrena. Revelación es más que nada
la auto-comunicación del Dios trinitario en la encarnación del Hijo y en la
efusión definitiva del Espíritu Santo, para que Dios mismo pueda ser conocido y
recibido como verdad y vida de todo hombre y como fin propio de la historia
humana.
Por eso la Iglesia no es una de esas comunidades religiosas que practican más o
menos fielmente los ideales de sus fundadores y son evaluadas en base a ese
ethos de felicidad de la humanidad de molde iluminista que el hodierno
paradigma del pluralismo religioso exalta como "soteropraxis".
La Iglesia es más que nada, en Jesucristo, signo e instrumento de la voluntad
salvífica universal de Dios respecto a todos los hombres. La Iglesia, como
"communio" de los creyentes, está al servicio de la humanidad con la
palabra de Dios, con la ofrenda sacramental de su salvación vivificante y con
la demostración del ser-para-los-otros de Cristo en la diaconía a favor de los
pobres, de los desheredados y de aquéllos a quienes se les niega dignidad y
justicia.
De importancia decisiva, en el Concilio, son las categorías
filosófico-antropológicas de persona, de diálogo y de comunicación. El
significado y el peso dado a aquél a quien Dios se comunica está precisamente
en su ser persona y, más precisamente, en su ser persona inserto corporal y
materialmente en el espacio de la historia, de la sociedad y de la cultura.
En consecuencia, sin que la Iglesia promueva alguna pretensión totalitaria
sobre la sociedad – porque ella adquiere su identidad por medio de la fe en
Cristo y se distingue claramente de otras orientaciones de fe y de otras
religiones – se deduce sin embargo que ella – y con ella toda comunidad
eclesial y todo individuo cristiano –, justamente a partir de la fe, debe
asumir su propia responsabilidad por la sociedad humana en su conjunto,
comprometiéndose en los ámbitos del mundo del trabajo, de la economía
internacional, de la justicia social e individual, de la paz en el mundo, etc.
__________
Las dos "instrucciones" concatenadas de 1984 y de 1986 con las que la
Congregación para la Doctrina de la Fe, presidida por Joseph Ratzinger,
denunció "las desviaciones y los riesgos de desviación peligrosos para la
fe y para la vida" de la teología de la liberación:
>
"Libertatis nuntius", 6 de agosto de 1984
>
"Libertatis conscientia", 22 de marzo de 1986
__________
Sobre el papa Francisco y la teología de la liberación:
>
Bergoglio, revolucionario a su modo (16.5.2013)
El martes 3 de setiembre, al anticipar dos extractos de Gutiérrez y Müller,
"L'Osservatore Romano" publicó una larga y entusiasmada recensión del
libro, escrita por el padre Ugo Sartorio, director del difundido mensuario
"Il Messaggero di Sant'Antonio".
En ella se polemiza desde el comienzo con quien "ha llegado incluso para
dar por muerta y sepultada a la teología de la liberación, fruto de una
estación que había concluido definitivamente con la caída del muro de Berlín
(1989) y la implosión del imperio soviético ligado a la ideología
marxista".
Sin darse cuenta, quizás, que atribuir el agotamiento de la teología de la
liberación y de otras corrientes afines al derrumbe del "socialismo
real" lo ha hecho – entre otros – justamente Bergoglio, en este escrito
suyo del 2005:
>
L'America Latina del cardinal Bergoglio
__________
Sobre la polémica entre los dos Boff:
>
Clodovis e Leonardo Boff, hermanos separados (14.7.2008)
__________
Traducción en español de José
Arturo Quarracino, Buenos Aires, Argentina.
__________
Los últimos tres artículos de www.chiesa:
2.9.2013
>
Diario Vaticano / Otro véneto en la cúspide, luego de más de tres siglos
Semejanzas y diferencias entre los únicos secretarios de Estados vénetos de la
historia: Pietro Parolin y el cardenal sobrino de Alejandro VIII. Ambos en el
centro de propuestas de reforma de la curia, pero en orillas opuestas
30.8.2013
>
Diario Vaticano / También las Fundaciones terminan presionadas
Entre los entes con sede en el interior de los Muros Leoninos, sólo las
Fundaciones escapaban a los controles de la Autoridad de Información Financiera
y a la magistratura vaticana. Ahora ya no. Moneyval lo ha pedido y la Santa
Sede ha obedecido. A continuación presentamos una por una
26.8.2013
>
Ricca y Chaouqui, dos enemigos en casa
Él, prelado del IOR. Ella, comisaria para el reordenamiento de las
administraciones vaticanas. Dos nombramientos queridos y decididos por el Papa
Francisco que, sin embargo, son la negación viviente de su programa de limpieza
y reforma
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